Эстэтика Дзэн

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:07 pm

Ва́би-са́би (яп. 侘び寂び, букв. «скромная простота»; ваби — воздержанность и саби, букв. «ржавчина», — винтаж) представляет собой обширную часть японского эстетического мировоззрения. «Ваби» ассоциируется со скромностью, одинокостью, неяркостью, однако внутренней силой. «Саби» — с архаичностью, неподдельностью, подлинностью.

Ваби-саби трудно объяснить, используя западные понятия, но эту эстетику порой описывают как красоту того, что несовершенно, мимолётно или незаконченно. По сути, ваби-саби это понятие, характеризующие присущий японцам эстетический вкус, способность воспринимать прекрасное и предметы искусства в своём естестве, неподдельности и без излишеств.

По мнению Леонарда Корена, ваби-саби — наиболее заметная и характерная особенность того, что считается традиционной японской красотой и она «занимает примерно то же место в японской иерархии эстетических ценностей, какое на Западе занимают греческие идеалы красоты и совершенства». Эндрю Джунипер утверждает, что «если объект или выражение могут возбудить в нас чувство светлой меланхолии и духовной жажды, тогда можно сказать, что этот объект есть ваби-саби». Ричард Пауэл подводит итог, говоря: «Подлинное научение ему (ваби-саби) происходит через осознание трёх простых фактов: ничто не вечно, ничто не закончено и ничто не совершенно».

Рассматривая значения отдельных слов «ваби» и «саби», можно найти чувства одиночества и запустения. В дзэнском ощущении мира они видятся как положительные признаки, представляющие освобождение от материального мира и «трансцендентный» выход за его пределы к простой жизни. Сама дзэнская философия, однако, предупреждает, что истинное понимание недостижимо посредством слов или языка, поэтому принятие ваби-саби через несловесные способы выражения может оказаться наиболее подходящим подходом.

Многие виды японского искусства в течение последнего тысячелетия подвергались влиянию философии Дзэн, в частности, концепциям восприятия несовершенства, постоянного течения и непостоянства всего. Такие виды искусств могут служить примером эстетики ваби-саби. Ниже дан неполный их список:

японские сады (например, сад камней), дзэнские сады, бонсай;
икебана;
японская чайная церемония;
японская поэзия, в частности, хайку;
японская керамика Раку;
хонкёку (традиционная музыка странствующих дзэнских монахов);
суми-э (одноцветная живопись тушью).

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:07 pm

Годзан бунгаку (кит. трад. 五山文學, упр. 五山文学, пиньинь: Wushan wenxue, буквально: «Литература пяти гор (монастырей)») — движение в японской литературе, связанное с активным воспроизведением форм, распространённых в Китае в период правления династии Сун. Началось и поддерживалось в период Камакура в Киото и Камакуре, в сложившейся незадолго до этого дзэнской системе Пяти монастырей (годзан), откуда и название. Считается высшей точкой развития японской литературы на китайском языке, согласно мнению В. Н. Горегляда, вошедшему в БСЭ.
Годзан бунгаку включает поэзию и художественную прозу, словари и энциклопедии, различные виды комментаторской литературы.
В годзан бунгаку использовался почти исключительно классический китайский язык, за исключением нескольких стихотворений на японском языке. Часто произведения годзан бунгаку были прямыми подражаниями китайским.

В рамках годзан бунгаку изменилась система обучения: монахи системы годзан, оставаясь практиками бестекстовой медитации дзэн, стали изучать конфуцианский канон и конфуцианство эпохи Сун.

Как правило, исследователи обращают внимание именно на поэзию годзан бунгаку, подчёркнуто утончённую, в т. ч. стихи гатхи (гэ).

Зачинателем движения считается Ишань Инин, дзэнский монах, посланный в 1299 году из Китая в Японию с дипломатической миссией и оставшийся в Японии. Он был весьма искушён как в учении Будды, так и в различных видах светской книжной деятельности. Он оставил ряд выдающихся учеников. Однако многие японские монахи продолжили его дело благодаря обучению в юаньском Китае.

Основным содержанием ранней годзан бунгаку стала проповедь дзэн, «знания вне учения», описание внутреннего состояния человека в момент сатори. В середине XIV века центр годзан бунгаку переместился в Киото, где произошёл поворот «от религии к искусству». Наиболее известные поэты — Мусо Сосэки (1275—1351) и Сэссон Юбай (1290—1346). Авторы годзан бунгаку начали разработку эстетических категорий югэн, ваби и саби.

Литература годзан бунгаку, оказав существенное влияние на последующую культуру Японии в целом (в том числе на изобразительное искусство и развитие эстетики), потеряла своё влияние вместе с системой годзан в период Сэнгоку (1467—1568).

В XVII веке наследниками нехудожественной прозы годзан бунгаку стали представители школы кангаку (китайской науки), которые исследовали, комментировали и переводили памятники китайской классики.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:07 pm

Гохуа (кит. трад. 國畫, упр. 国画, пиньинь: guó huà, палл.: гохуа) — термин для обозначения техники и стиля традиционной китайской живописи, в которой используются тушь и водяные краски на шёлке или бумаге.
Термин Гохуа (буквально, «живопись [нашей] страны», или как сокращение от Чжунго хуа (中国画), «Китайская живопись») был введён в конце XIX — начале XX века как противопоставление сиянхуа (西洋画), то есть — западной («заморской») живописи. Используется также название шуймохуа (水墨画), то есть «живопись тушью», в противопоставление юхуа (油画), то есть «масляной живописи».

Сама живописная техника является возобновлением китайских живописных традиций III—II веков до н. э.

Последние годы интерес к технике возобновился и стиль переживает второе рождение.

Гохуа считается близким по духу и используемым инструментам к каллиграфии. В Китае в качестве носителя цвета используются плитки туши с чёрным лаковым блеском, которую растирают с водой до нужной консистенции, а также водяные краски с минеральными и растительными пигментами. В качестве основы картины используется шёлк (иногда хлопчатобумажная или пеньковая ткань). Для нанесения красок используют кисти из бамбука и шерсти домашних или диких животных (козьей, кроличей, оленьей, беличей и т. д.)

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:08 pm

Икеба́на или икэбана (яп. 生け花 или яп. いけばな икэбана, «икэ или икэрю» яп. 生ける — жизнь, «бана или хана» яп. 花 — цветы, буквально «живые цветы») — традиционное японское искусство аранжировки; создание композиций из срезанных цветов, побегов в специальных сосудах и размещение их в интерьере. В основу икебаны положен принцип изысканной простоты, достигаемый выявлением естественной красоты материала.

кебана возникла в Японии в XV веке и первоначально имела религиозную направленность, являясь подношением богам в японских храмах.

Об искусстве Икебана обычно думают как о копировании естественных форм растений, как они растут в полях и горах. Однако икебана не является ни копией, ни миниатюрой. В икебана мы аранжируем одну маленькую ветку и один цветок в безграничном космическом пространстве и бесконечном времени, и эта работа вмещает всю душу человека. В этот момент единственный цветок в нашем сознании символизирует вечную жизнь.

— Икенобо Сэнкей. «Истинная утонченность»

Икебана — одно из искусств, входящих в программу обучения учениц гейш.

Икебана развивается в рамках определённых школ и стилей. Наиболее известными в Японии считаются школы Икэнобо, Охара, Согэцу.

Первой школой развития икебаны следует считать Икэнобо. Икэнобо была основана в середине XV века Икэнобо Сэнкэем — священнослужителем буддийского храма Роккакудо в городе Киото. В школе Икэнобо, в отличие от других школ, до сих пор существуют старые стили икебаны, такие как стиль Сёка и Рикка. Икебана в стиле Рикка первоначально использовалась для украшения храмов, сейчас используется в основном для религиозных ритуалов и торжеств. Этот стиль отражает величие природы. Например, сосновые ветви символизируют скалы и камни, а белые хризантемы символизируют реки или небольшие ручейки.

Школа Охара, основанная в 1897 году, привнесла в икебану новый стиль — морибана. Отличие стиля морибаны — растения устанавливаются в плоских низких вазах с использованием металлических наколок (кэндзанов).

Школа Согэцу (яп. 草月 — «Трава и Луна») — наиболее современная из школ, возникшая в 1927 году.

Отличие этой школы — применение в икебане не только цветов и растений. Используются камни, ткани, металл, пластик и другие виды неживого материала. Икебаной стали украшать не только помещения, но и выставлять на улицах, парках, метро.

Создал школу Софу Тэсигахара — художник-новатор, скульптор, которого на Западе называли Пикассо цветов.

Стили

Рикка (яп. 立花) — Наибольшей популярности стиль Рикка достиг в XVII веке, сейчас считается устаревшим и редко практикуется.
Рикка Сёфу-тай
Рикка Симпу-тай
Сёка (яп. 生花)
Сёка Сёфу-тай
Сёка Симпу-тай
Нагэирэ (яп. 投げ入れ; другое название — хэйка) — икебана в высоких вазах с узкой горловиной, растения устанавливаются, опираясь на край ваз. Если требуются установить ветки и стебли в другом положении, то применяют несложные деревянные подпорки.
Морибана (яп. 盛り花) — икебана на низких плоских вазах или подносах, в которых может содержатся вода. Для установки растений в посуде используются металлические наколки (кэндзан) или тяжёлые металлические держатели с открытыми гнёздами (сиппо).
Дзиюка — свободный стиль.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:09 pm

Керамика Раку (яп. 楽焼 Раку-яки?) — тип японской керамики, традиционно используемой в японской чайной церемонии, в первую очередь, это чаши для чая. Для керамики Раку характерна ручная формовка глины вместо использования гончарного круга, — в результате этого каждый предмет оказывается уникальным. Низкие температуры обжига дают довольно пористую поверхность, посуду достают из печи раскалённой и либо кладут в воду либо позволяют остыть на воздухе. В качестве покрытия используется свинцовая глазурь.

Термин Раку (буквально, "наслаждение" или "простота, естественность") происходит от слова Юракудай, названия дворца в Киото, построенного для Тоётоми Хидэёси (1537–1598), военного лидера того времени. В строительстве дворца принимал участие знаменитый мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю, который попросил работавшего там китайского мастера по изготовлению черепицы сделать чаши, которые воплощали бы эстетику ваби-саби. Мастер Тёдзиро изготовил простые чаши, которые соответствовали философии дзэн и представлению Рикю об идеальной чайной церемонии.

Семье мастера Тёдзиро была дарована фамилия Раку, и на протяжении почти 450 лет вот уже 15 поколений этой семьи занимаются производством посуды в стиле Раку. Имя и стиль Раку как воплощение эстетического принципа ваби-саби, оказали значительное влияние на японскую литературу и культуру в целом.

Ручная лепка даёт ассимметрию контура и неравномерную толщину стенок изделия, что является воплощением идей естестенности и простоты. Помимо формовки мастер Тёдзиро создавал необычные декоративные эффекты, используя технологические дефекты операций глазурования и обжига: сетка трещин на поверхности изделия, признаки оплавления черепка в результате чересчур высокой температуры, неаккуратно растекшаяся по стенкам глазурь — эта продуманная небрежность и составляла главную прелесть керамики Раку. С технологической и художественной точек зрения изготовление этих изделий является делом весьма сложным, так как требует умения балансировать на грани изысканной простоты и явного брака.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:09 pm

Кодо
- искусство благовоний, искусство эстетического отношения к запахам, отношения по законам красоты, насчитывает в Японии более тысячелетия. Еще в эпоху Хэйан (794–1185), которая отличалась высоким развитием придворной культуры, аристократы месяцами осваивали секреты соединения благовонных веществ для участия в специальных состязаниях на вечерах при императорском дворе. В кодо, как и в различных традиционных японских видах прикладных искусств, существуют различные школы и стили. В эпоху Хэйан в искусстве кодо наибольшее распространение имел стиль нэрико. Ароматические вещества в нем составлялись на основе ладана, растертого в порошок, а потом формировавшегося в виде конусов и палочек, которые и поджигались. Более поздние стили используют ввозимые из тропических стран определенные виды древесины, которые источают тонкий аромат при нагревании. В наши дни наиболее распространен стиль кодо оиэ. Даже во время второй мировой войны, когда, казалось бы, было просто не до возвышенных увлечений, кодо жило. По свидетельствам давних приверженцев этого искусства, они собирались вместе и отвлекались от военных невзгод составлением тонких ароматов. Популярность кодо среди японцев быстро растет. Формируются группы и ассоциации, члены которых регулярно проводят встречи-соревнования, так называемые кодо-кай. Состав групп весьма разнообразен: молодые и пожилые, мужчины и женщины. В большинстве случаев кодо-кай проводятся в комнатах японского стиля. Участники рассаживаются в круг на татами. Один из членов группы назначается ведущим. Он готовит реквизит. Тлеющим углем наполняются специальные сосуды. Мастерство ведущего определяется умением уловить оптимальную температуру угля, прикрытого тонким слоем пепла. Поверх пепла кладется пластина слюды и на нее весьма тонкий кусочек благовонного дерева, в каждую чашу - особый сорт. Оттуда поднимаются тонкие запахи, нежные, едва уловимые. Недопустим запах дыма. Кодо хорошо гармонирует с другими традиционными видами японских искусств, будь то чайная церемония или икэбана. Как правило, каждая встреча кодо-кай увязывается с определенным поэтическим произведением или сценами из японской классической литературы. При этом различные запахи характеризуют определенные персонажи. Это примерно так же, как в балете языком танца передаются характеры литературных персонажей. В кодо используется "язык ароматов", хотя для других народов это несколько необычно.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:09 pm

Но((яп. 能 мастерство, умение, талант) — японское театральное драматическое искусство с более чем шестивековой историей. У истоков но стояли Канъами Киёцугу и его сын Дзэами Мотокиё: первый, актёр народных представлений саругаку, пытался ориентировать своё искусство на дворян и аристократов, вводя в пьесы новые элементы и изменяя структуру спектакля, а второй не только развил идеи отца об исполнительском мастерстве, но и создал множество пьес, которые и в XXI веке продолжают входить в репертуар; таким образом, саругаку, подвергаясь реформаторской деятельности, постепенно преобразовался в но.
Сцена театра имеет каноническую конструкцию: даже в современном здании её венчает крыша, под которой актёрский ансамбль в сопровождении музыки и песнопений и разворачивает действо. В современный репертуар но входят около 250 пьес. Классическая программа включает исполнение пяти пьес и трёх комедийных сценок кёгэн в промежутках между ними. По словам доктора искусствоведения Н. Г. Анариной, в театре но «драма-текст и драма-слово находятся в сложном сплаве с музыкой-ритмом-шумами-шорохами, с танцем-пантомимой-жестом-движением-позой-паузой, с особой техникой пения-речитации-чтения-выкрика».

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:10 pm

Орига́ми (яп. 折り紙, букв.: «сложенная бумага») — древнее искусство складывания фигурок из бумаги. Искусство оригами своими корнями уходит в Древний Китай, где и была изобретена бумага. Первоначально оригами использовалось в религиозных обрядах. Долгое время этот вид искусства был доступен только представителям высших сословий, где признаком хорошего тона было владение техникой складывания из бумаги. Только после второй мировой войны оригами вышло за пределы Востока и попало в Америку и Европу, где сразу обрело своих поклонников.

Классическое оригами складывается из квадратного листа бумаги.

Существует определённый набор условных знаков, необходимых для того, чтобы зарисовать схему складывания даже самого сложного изделия. Бо́льшая часть условных знаков была введена в практику в середине XX века известным японским мастером Акирой Ёсидзавой (1911—2005).

Классическое оригами предписывает использование одного квадратного равномерно окрашенного листа бумаги без клея и ножниц. Современные формы искусства очень часто пренебрегают этим каноном.

Существует множество версий происхождения оригами. Одно можно сказать наверняка — по большей части это искусство развивалось в Японии. Однако, независимые традиции складывания из бумаги, хоть и не столь развитые, как в Японии, существовали среди прочего в Китае, Корее, Германии и Испании.

Оригами стало значительной частью японских церемоний уже к началу периода Хэйан. Самураи обменивались подарками, украшенными носи, своего рода символами удачи, сложенными из бумажных лент. Сложенные из бумаги бабочки использовались во время празднования свадеб синто и представляли жениха и невесту.

В 1960-х искусство оригами стало распространяться по всему миру, первым получило распространение модульное оригами, а затем и многочисленные течения, включая киригами. В настоящий момент оригами превратилось по-настоящему в международное искусство.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:10 pm

Сад камней (яп. 枯山水 карэсансуй?, букв. «сухие горы и воды»), также «сэкитэй» (яп. 石庭, букв. «каменный сад») — культурно-эстетическое сооружение Японии, разновидность японского сада, появившаяся в период Муромати (1336—1573).
Обычно сад камней представляет собой ровную площадку, большая часть которой засыпана песком или мелкой галькой. Но главным элементом являются, на первый взгляд, хаотично расположенные на ней группы неотесанных камней. Однако беспорядочность только кажущаяся, на самом деле расположение и композиция камней в группах подчиняются определенным правилам, исходящим из мировоззренческих концепций дзэн-буддизма. Камни в группах располагают по три, в соответствии с буддийской триадой. На поверхности сада с помощью граблей делаются бороздки, идущие вдоль длинной стороны сада и образующие кольцевые окружности вокруг камней. Традиционно считается, что поверхность сада символизирует океан, а камни — острова, но посетитель сада может представить на его месте что-то своё. Сад камней продолжает архитектуру дома и зависит от его интерьера. Функционально сады камней предназначены для медитаций, отстранения от мирской суеты и повседневных проблем. Конструкция подобных сооружений, подчиняясь нормам дзэн-буддизма, подчеркивает тягу японцев к любованию природой, размышлению, уединению. Здесь в явном виде выступают такие принципы, как умение видеть прелесть обыденного и изящество простоты.

Также, одной из основных особенностей сада камней является то, что в какой бы точке ни стоял наблюдатель, его взор упадёт на равное число камней.

Одним из самых известных садов камней является cад пятнадцати камней храма Рёан-дзи. Сад построен, как считается[источник не указан 1134 дня], в 1499 году мастером Соами (яп. 相阿弥,умер в 1525 году). Подобные сады характерны для многих дзэн-буддийских и сингонских храмов Японии.

Представляет собой небольшую по размерам прямоугольную площадку (с востока на запад — 30 м, с юга на север — 10 м), засыпанную белым гравием. На площадке расположено 15 черных необработанных камней, они организованы в пять групп. Вокруг каждой группы, как обрамление, посажен зеленый мох. Гравий «расчесан» граблями на тонкие бороздки. С трех сторон сад огорожен невысоким глинобитным забором.

С какой бы точки ни рассматривал посетитель сада эту композицию, пятнадцатый камень всегда оказывается вне поля его зрения, загороженный другими камнями. Иногда, однако, создаётся впечатление, что видны 15 камней, так как отдельные камни, из-за своей неправильной формы, воспринимаются как два. Полностью наблюдать все камни можно, только воспарив в воздухе над садом и посмотрев на него сверху. Считается, что увидеть все 15 камней может только «достигший просветления».

Сад является частью храмового комплекса, поэтому подойти к нему можно, только пройдя через храм, а созерцать — только находясь на веранде храма.

Эстетические свойства необработанного камня больше всего применяются в архитектуре сада камней. Но и в других разновидностях японского сада камни являются основным элементом. Также камень в его первозданной форме является главным атрибутом японского парка.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:11 pm

Сёин-дзукури (яп. 書院造り, «кабинетный стиль») — стиль оформления жилых помещений, особенно комнат японских самураев XV—XVI веков периода Муромати. Происходит от стиля оформления рабочих кабинетов дзэновских монахов.

Особенностью стиля является наличие в комнате ниши, углубления в стене, называемое «токонома» (яп. 床の間), параллельных полок «тигаи-дана» (яп. 違い棚), подоконника рядом с нишей и окна с бумажными ставнями (яп. 付け書院).

Старейшим образцом этого стиля, сохранившимся до сих пор, считается комната Восточного храма монастыря Гинкаку-дзи, которая служила рабочим кабинетом сёгуна Асикаги Ёсимасы.

Сегодня большинство японских традиционных комнат оформляются в «кабинетном стиле». Он является обязательным для чайных, в которых проводят чайную церемонию.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:11 pm

Суйдзэн (яп. 吹禅, букв. «духовой дзэн») — вид медитативной практики японских дзэн-буддийских монахов-комусо, последователей школы Фукэ. Считалось, что посредством игры на флейте сякухати монах может достичь самореализации, причём, чем выше мастерство играющего, тем большей степени самореализации он достигает. Игра на флейте постепенно вошла в официальную дзэнскую практику в конце периода Эдо (1603—1868). До официального признания игру на флейте использовали монахи, просившие милостыню. Практика суйдзэн характеризуется переживанием эстетических ощущений.

Флейту, привезённую из Китая в конце VII века, наделили сакральными свойствами сразу же после её появления в Японии. Наставник Эннин (794—864) использовал сякухати для исполнения сутр и молитв, что, по его словам, лучше выражало их суть.

В XV веке игру на флейте практиковал мастер Иккю Содзюн (1394—1481). Он придавал важное значение звуку, с помощью которого, как он указывал, сознание человека пробуждалось: «Играя на сякухати, видишь невидимые сферы, во всей Вселенной — только одна песня». Поэтому свои проповеди Иккю сопровождал игрой на флейте, но нередко слушатели не понимали такую форму учения.

Монахи-флейтисты, согласно сохранившимся источникам, впервые стали путешествовать по Японии и просить милостыню игрой на сякухати в первой половине XVI века.

В XVII веке бездомные монахи-флейтисты и самураи Риндзай объединились в школу Фукэ, в которой каждый последователь стал называться «комусо». Согласно хроникам школы, первый патриарх школы в Японии, Какусин (1207—1298), появился у школы задолго до её объединения. Его преемник, Китику, путешествуя по стране, исполнял мелодию «Колокольчик Пустоты» возле каждого дома, мимо которого он проходил. Однажды во сне он услышал две новые мелодии: Мукайдзи («Флейта в туманном море») и Коку («Флейта в пустом небе»). Эти мелодии он затем исполнял тем, кому нравился «Колокольчик Пустоты».

В период династии Токугава вся повседневная жизнь адептов Фукэ была тесно связана с практикой суйдзэн. Мелодия Какурэи-сэй исполнялась утром для пробуждения монахов. После этого монахи исполняли Тёка («Утреннюю песнь») возле алтаря, а потом чередовали дзадзен, боевые искусства, суйдзэн и собирание милостыни. При последнем занятии исполнялись мелодии Кадодзукэ («Перекресток»), Тори («Проход»), Хатигаэси («Возвращение чаши»). Перед отходом ко сну исполнялась Банка («Вечерняя песнь»). Если монах хотел остановиться в другом храме своей школы, он исполнял мелодию Хиракимон («Открывание врат»).
Практика
Для начинающего комусо флейта сякухати являлась воплощением срединного пути. Она не издавала слишком тихие или слишком громкие звуки и в то же время отображала множество нюансов разных тонов. Долгие звуки флейты требовали сосредоточения дыхания и чистого сознания. Тончайшее модулирование мелодии, согласно учению школы, показывало то, насколько адепт смог постичь состояние недвойственности и соединить себя со Вселенной.

Дыхание музыканта считалось с мелодией единым целым. Невнимательная игра «икинуки» («пропуск дыхания») сигнализировала о несовершенстве практики, но свободный характер игры и импровизация не считались ошибками.

Для практики существовали три формальные позы:

дзадзо — сидячая поза, при которой человек подгибает под себя ноги;
риссо — стоячая поза;
исудзо — сидячая поза на стуле.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:12 pm

Ха́йку (яп. 俳句) — жанр традиционной японской лирической поэзии вака, известный с XIV века. В самостоятельный жанр эта поэзия, носившая тогда название хокку, выделилась в XVI веке; современное название было предложено в XIX веке поэтом Масаока Сики. Одним из самых известных представителей жанра был и до сих пор остаётся Мацуо Басё.

Структура и жанровые признаки хайку

Оригинальное японское хайку состоит из 17 слогов, составляющих один столбец иероглифов (впрочем, уже у Басё встречаются отступления от нормы слогового состава). Особыми разделительными словами — кирэдзи (яп. 切れ字 кирэдзи, «режущее слово») — текст хайку делится в отношении 12:5 — либо на 5-м слоге, либо на 12-м. При переводе хайку на западные языки традиционно — с самого начала XX века, когда такой перевод начал происходить, — местам возможного появления кирэдзи соответствует разрыв строки и, таким образом, хайку записываются как трёхстишия. В 1970-е гг. американский переводчик хайку Хироаки Сато предложил в качестве более адекватного решения записывать переводы хайку как моностихи; вслед за ним канадский поэт и теоретик Кларенс Мацуо-Аллар заявил, что и оригинальные хайку, создаваемые на западных языках, должны быть однострочными. Крайне редко встречаются — среди переводных и оригинальных хайку — и двустрочные тексты, тяготеющие к слоговой пропорции 2:1. Что касается слогового состава хайку, то к настоящему времени и среди переводчиков хайку, и среди авторов оригинальных хайку на разных языках сторонники соблюдения 17-сложности (и/или схемы 5—7—5) остались в меньшинстве; по общему мнению большинства теоретиков, единая слоговая мера для хайку на разных языках невозможна, потому что языки значительно отличаются друг от друга средней длиной слов и, следовательно, информационной ёмкостью одинакового количества слогов. Современные хайку, написанные на европейских языках, обычно короче 17-ти слогов (особенно англоязычные), тогда как русские хайку могут быть даже длиннее.

В классическом хайку центральное место занимает природный образ, явно или неявно соотнесённый с жизнью человека. При этом в тексте должно быть указание на время года — для этого в качестве обязательного элемента используется киго — «сезонное слово» (яп. 季語). Хайку пишут только в настоящем времени: автор записывает свои непосредственные впечатления от только что увиденного или услышанного. Традиционное хайку не имеет названия и не пользуется привычными для западной поэзии выразительными средствами (в частности, рифмой), однако использует ряд специфических приёмов, выработанных японской национальной традицией. Искусство написания хайку — это умение в трех строках описать момент. В маленьком стихотворении каждое слово, каждый образ на счету, они приобретают особую весомость, значимость. Сказать много, используя лишь немного слов, — главный принцип хайку.

В сборниках хайку каждое стихотворение часто печатается на отдельной странице. Это делается для того, чтобы читатель мог вдумчиво, не торопясь, проникнуться атмосферой стихотворения.

Слово «хокку» (яп. 発句, «начальная строфа») первоначально означало начальную строфу другой японской поэтической формы — рэнга (яп. 連歌 рэнга?, «нанизывание строф») — или первую строфу танка. С начала периода Эдо (XVII век) хокку стали существовать и как самостоятельные произведения. Термин «хайку» предложил поэт и критик Масаока Сики в конце XIX века для различения этих форм.

Хайку демократизировала японскую поэзию, освободив поэтическое творчество от свода правил и влияния героического и придворного эпоса. Поскольку хайку были новым явлением, не было ещё никаких канонических школ, и авторы хайку были намного свободнее в своём творческом поиске, чем поэты, писавшие пятистишия. Хайку привлекла в поэзию образованных, как бы «спустив» творчество вниз по социальной лестнице, сделав его доступным тем, кто не входил в высшие сословие. Это была настоящая демократическая революция в искусстве.

В своём становлении хайку прошла несколько этапов. Поэты Аракида Моритакэ (1465—1549) и Ямадзаки Сокан (1465—1553) представляли себе ее как миниатюру чисто комического жанра. Заслуга превращения хайку в ведущий лирический жанр принадлежит Мацуо Басё (1644—1694).

С именем поэта и художника Ёса Бусона (1716—1783) связано расширение тематики хайку. Параллельно в XVIII веке развиваются комические миниатюры, выделившиеся в самостоятельный сатирико-юмористический жанр сэнрю (яп. 川柳 сэнрю:фамилия популяризатора жанра). В конце XVIII — начале XIX веков Кобаяси Исса ввел в хайку социальные мотивы, демократизировал тематику жанра.

В конце XIX — начале XX веков Масаока Сики приложил к хайку заимствованный из живописи метод сясэй (яп. 写生 cясэй, «зарисовки с натуры»), способствовавший развитию реализма в жанре хайку.

Сегодня хайку продолжает быть популярным жанром поэзии. В дни празднования Нового года в Японии для привлечения удачи сочиняются хайку, посвящённые первому снегу в новом году или первому сну. Высока популярность образовательных телевизионных программ NHK о хайку.

В наши дни появляется всё больше забавных и юмористических псевдохайку. Например, героиня детского аниме-сериала «Дэко боко фурэндзу» (яп. でこぼこフレンズ) Фудзи Обаба (яп. ふじおばば) любит и пишет «хайку». Авторы псевдохайку используют форму 5-7-5, наполняя ее далеким от стандартов хайку содержанием.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:12 pm

Тядо, Садо, Тя-но-ю, Японская чайная церемония

Считается, что основы чайного действа в Японии канонизировал буддийский монах из Нара Мурата Сюко (1422-1502). Советник сёгуна Асикага Ёсимаса по имени Ноами обучил Сюко основным правилам, принятым в то время в столице. Вскоре Сюко, проникшись идеями дзэн, лежащими в основе чайного действа, переехал в столицу, чтобы в монастыре Дайтокудзи, считавшимся одним из оплота этого учения, постигать его глубины. Поняв, что даже самое простое, обыденное действие, такое как заваривание чая, может привести к просветлению, а красоту можно найти и в совершенного неприметных вещах, Сюко наполнил чаепитие глубоким смыслом, превратив его в церемонию. Усматривая особую красоту в том, что неброско и непритязательно, Сюко стал проводить чайные церемонии в помещении, похожем на хижину отшельника или маленький деревенский дом, построенный из дерева, бамбука и крытой соломой.

Идеи Мурата Сюко продолжил и развил Такэно Дзёо (1504-1555), торговец кожами из процветающего торгового города Сакаи. Он бросил своё прибыльное занятие, переехал в столицу и пошел в ученики к двум последователям Мурата Сюко.

Приверженность идеям Дзэн привела в монастырь Дайтокудзи и старшего сына (а значит и наследника) богатого купца и владельца гончарных мастерских Сэн-но Рикю (1521-1591), с именем которого связано окончательное становление классической формы чайного действа.

Стараниями Сэн-но Рикю были разработаны принципы устройства помещения, аранжировки цветов в стиле нагэирэ, предполагающем расстановку цветов так, словно они не сорваны, а растут подбора керамической посуды, живописных и каллиграфических свитков, которые вешаются в комнате, где проводится чайное действо. Все элементы интерьера должны содержать в себе намек на время года и повод, по которому совершается церемония.

Полагая, что для человека, стремящегося уйти от будничной суеты, соприкоснуться с Вечностью и обрести душевное равновесие, внешние атрибуты не имеют значения, Рикю предложил устраивать чайное действо в небольшой скромной хижине в атмосфере ваби-саби.

Ваби означает унылость, однообразие, саби – заброшенность, одиночество, но не горькое чувство одиночества, испытываемое человеком, оставшимся без близких, а одиночество перед ликом Вечности, если можно так сказать, «просветленное одиночество». Ваби и саби стали основопологающими понятиями в эстэтике чайного действа, совершаемого в почти пустой, непритязательной на вид, а иногда даже обветшалой комнате.

Основными принципами философии чайного действа Сэн-но Рикю считал гармонию, уважение, чистоту, спокойствие, так называемые ва–кэй–сэй–дзяку.

Сэн-но Рикю был наставником в чайном действе военных правителей: сначала Ода Набунага, а после его смерти – Тоётоми Хидэёси. Он неоднократно участвовал в церемониях, устраиваемых обоими правителями, но одна из них по сей день является предметом обсуждения специалистов по истории и эстетике чайного действа. Речь идет о церемонии устроенной в “Золотой комнате” в честь императора Оогимати.

“Золотая комната” была сборным сооружением, изготовленным по приказу Тоётоми Хидэёси для проведения чайных церемоний. В январе 1586 (1587?) г. ее доставили в императорский дверец в столице. Вся чайная утварь на этой церемонии была из чистого золота. В связи с этим Рикю упрекают за проявленную слабость, за то, что он принял участие в чайной церемонии, эстетика которой противоречила его собственным строгим и аскетичным вкусам.

Что касается причины ритуального самоубийства (сэппуку) мастера чайного действа, совершенного им в храме Дзюкоин монастыря Дайтокудзи, где он и похоронен, есть другая, более распространенная версия. А именно, в 1589 г. по велению Сэн-но Рикю к монастырским воротам саммон был пристроен второй ярус, в зале которого установили скульптурные изображения Будды Шакьямуни, шестнадцати подвижников-архатов, достигших высшей ступени духовного совершенства, и изготовленное Рикю его собственное скульптурное изображение. Этот факт вызвал гнев правителя, и он приказал Рикю покончить с собой.

По образцу китайской сунской чайной церемонии японские монахи сформировали собственный ритуал совместного потребления чая. Первоначальная форма ритуала была разработана и введена монахом Дайо (1236-1308). У Дайо обучились первые чайные мастера – также монахи. Веком позже священник Иккю Содзюн (1394-1481), настоятель храмового комплекса Дайтокудзи в Киото, обучил чайной церемонии своего ученика Мурата Дзюко (Сюко). Последний развил и преобразовал чайную церемонию, и обучил её проведению сёгуна Асикагу Ёсимацу, дав, таким образом, традиции “путевку в жизнь” – как и в большинстве стран, в Японии всё, что принималось в обычай у правителя, тут же входило в моду у подданых.

Мурата следовал положенной в основе церемонии идее “ваби” – стремлению к простате и естественности, отчасти, в противоположность пышности и роскоши самурайских “чайных турниров”. Он объединил четыре основных принципа чайной церемонии: гармония (ва), почтительности (кэй), чистота (сэй) и тишина, покой (дзяку, сэки). Дальнейшее развитие чайной церемонии обеспечил Дзёо Такэно (1502-1555). Он начал использовать для церемонии специальное строение – чайный домик (тясицу), которому, в соответствии с принципом “ваби”, был придан вид крестьянского дома с соломенной крышей. Он же ввел в употребление в церемонии керамическую посуду грубой работы.

Учений Дзёо Такэно, выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522-1591), доработал чайных домик и ввёл в практику создание сада (тянива) и каменной дорожки (родзи), ведущей через сад к домику. Сэн-но Рикю формализовал этикет церемонии, последовательность действий участников и даже определил, какие беседы должны вестись в какой момент церемонии, чтобы создавать настроение спокойствия, отхода от забот и стремление к истине и красоте. Нововведения, сделанные Рикю, придали новое значение “саби” – принципу изысканности и красоты, также воплощенному в чайной церемонии. Обстановка церемонии направлялась на то, чтобы показать не явную, яркую, бросающуюся в глаза, а скрытую красоту, таящуюся в простых вещах, неярких красках и тихих звуках. Таким образом, к XVI веку чайная церемония из простого коллективного чаепития превратилась в мини-спектакль, который в целом рассматривался как одна из форм духовной практики и в котором каждая деталь, каждый предмет, каждое действие имели символический смысл. Японцы говорят, что “чайная церемония – искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя”.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:13 pm

Шодо – путь японского письма

Знатоки японского принципа ваби-саби, что в переводе означает соединение простого и изящного считали искусство каллиграфического письма сродни созданию знаменитых хокку и танка. Умение в нескольких строчках явить законченное произведение совпадало с мастерством каллиграфа, который мог одним взмахом бамбуковой кисти изобразить и цветение сакуры и знаменитую Фудзияму.

Для японской каллиграфии крайне важно, чтобы иероглиф нес позитивное ощущение, их даже называют иероглифами счастья, а японская система Shodo является одной из практик дзен, где шо – это «каллиграфия», а до – «путь». Ученики проходят этот путь под руководством наставника так же серьёзно, как и воины осваивают бусидо, будо и многие другие восточные практики. Традиционное письмо лаконично и несет в себе энергетический посыл. Белая бумага и пустые места между строками символизируют пустоту, а черные мазки соединение двух начал – Инь и Ян.

Каллиграфия всегда занимала привилегированное положение, ее изучали аристократы и самураи, но появилась она в Японии из Китая. Ее отличала от своей прародительницы сила мазка. Само освоение каллиграфии делилось на основные этапы:

1) Овладение разными манерами и стилями письма.

2) Изучение истории каллиграфии и иероглифики.

3) Связь японской культуры и языка с каллиграфией.

До наших дней дошли три основных стиля каллиграфического письма, которые и получили широкое распространение: кайсё, сосё и гёсё, главное отличие которых друг от друга в плавности написания и длительности мазков. Современная японская каллиграфия сохраняет древние каноны письма, а на их основе развивает новые направления. Уже давно каллиграфия шагнула в дизайн интерьера и мебели. Знатоки искусства боятся только одного, что под этими авангардными веяниями будет утрачена многовековая история становления этого искусства.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:13 pm

Японский сад (яп. 日本庭園, にほんていえん, нихон тейен или яп. 和風庭園, わふうていえん, вафу тейен) — разновидность сада (частного парка), принципы организации которого были разработаны в Японии в VIII—XVIII веках.

Японский сад символизирует совершенный мир земной природы, а иногда выступает олицетворением вселенной. Характерными элементами его композиции являются искусственные горы и холмы, острова, ручьи и водопады, дорожки и участки песка или гравия, украшенные камнями необычных очертаний. Пейзаж сада формируется с помощью деревьев, кустарников, бамбука, злаков, красивоцветущих травянистых растений, а также мха. На территории сада могут также размещаться каменные фонари, беседки, чайные домики.

Формирование основ японского садоводства происходило под влиянием эволюции японской архитектуры, а также религиозно-философских представлений японской знати. Изначально сад был составной частью резиденций аристократов, но впоследствии был заимствован буддистскими монастырями и знатными самураями. С XIX века он получил распространение среди японских простолюдинов, став неотъемлемой частью многих частных домов. В XX веке сооружение садов в японском стиле стало популярным и за пределами Японии.

Тремя наиболее известными садами Японии традиционно считаются Кэнроку-эн (Канадзава), Кораку-эн (Окаяма) и Кайраку-эн (Мито).

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:13 pm

Будо (яп. 武道 будо:?) — японские боевые искусства. Термин состоит из двух иероглифов: бу (武) — война, бой, воин или боец — и до (道) — путь. Переводится как «боевые пути». Следует отличать от «пути воина» — бусидо.

Слово будзюцу (яп. 武術:じゅつ?) используется как синоним «будо», однако термином «будзюцу» чаще обозначают традиционные японские боевые искусства (возникшие до реставрации Мэйдзи) или боевые искусства феодальной Японии.

Понятие бу уже в самых ранних японских текстах использовалось для обозначения военной области.[1] Например, оно входит в состав таких слов, как буси (военная аристократия) и букё сёйдзи (военное правление). Дзюцу примерно можно перевести как «метод», «искусство», «техника». В Японии существовало много разнообразных видов оружия и вариантов его использования, из которых составлялись отдельные специализации, а слово дзюцу являлось составной частью названия каждой специализации. Например, специализация кэндзюцу, искусство владения мечом, состоит из слов дзюцу (искусство) и кэн (меч).

По принятой в современной Японии классификации, все боевые искусства делятся на традиционные воинские искусства (корю будзюцу) и так называемые современные боевые искусства (гэндай будо).

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:14 pm

Момидзи - осень в японском стиле

Японцы удивительная нация с порой неповторимыми чертами культуры. И одной из этих черт является то, что кроме положенных четырех сезонов времени (весна – хару, лето – нацу, осень – аки и зима – фую) у них их целых шесть. Пятый сезон - это сезон дождей "цую" (или как еще именуют его начало нюбай, или цую - ири.). Сезон дождей продолжается на всем японском архипелаге, за исключением Хоккайдо на севере, и длится около шести недель. Дождливая пора всегда приходится на июнь. Есть еще у японцев и шестое время года – акибаре ("осенняя прозрачность") или нихонбаре ("японская ясность") – аналог нашего "бабьего лета", но только более продолжительный и регулярный. Это время года наступает по окончанию периода тайфунов (сентябрь) и продолжается вплоть до начала зимы. Над всей страной устанавливается хорошая погода. Не жарко, но и не холодно, мало осадков, ветер тихий, небо ясное. Природа расцветает всеми оттенками охры и багрянца.
Но, пожалуй, главной отличительной особенностью национального мировосприятия, которая живет почти в каждом японце, является 四季感覚 shiki kankaku (букв. перевод "ощущение сезонов"). Многое в японской культуре и традициях четко соотносится с определенными временами года. Отсюда происходят известные во всем мире сезонные обычаи: весной – любование цветами (ханами), осенью – луной (цукими), зимой – снегом (юкими), летом – фейерверком (ханаби). О японской традиции любоваться цветущей сакурой известно во всем мире. Но многие японцы первенство в выборе времени любования природой отдают не апрелю, а ноябрю. Ведь главная примета этого сезона – красные листья японского клена момидзи, за которыми жители Страны восходящего солнца начинают настоящую охоту.
Японские леса богаты лиственными породами, здесь широко распространены плющ, клен, рябина, гингко и каштан. А на Хоккайдо царит береза, столь близкая сердцам россиян. Именно березы в конце сентября подают первый сигнал о грядущем приходе осени. С понижением температуры зеленые массивы начинают приобретать оттенки желтого. Еще несколько дней – и окружающие горы становятся золотыми. Чем ниже падает температура, тем ярче вспыхивают леса. Иной раз кажется, что вокруг бушует огромный лесной пожар, пожирающий остатки зелени. Окрашивание поросших деревьями склонов гор в яркие осенние краски обозначается в японском языке словом кое. За ярко-желтый цвет отвечает дерево ите – гингко. Но больше всего японцы ценят и любуются красными кленовыми листьями момидзи.
Лесной "пожар" начинает распространяться от Хоккайдо через Хонсю к югу архипелага. Все теле- и радиостанции регулярно передают сообщения о движении коё дзэнсэн (фронта желтой листвы), как о важнейшем событии года. У станций метро раскладывают карты – в какой день, в каком районе должны уже появиться красные листья. Наступает пора момидзи-гари. Момидзи в переводе с японского означает "красные листья". Наиболее яркие оттенки в осеннюю палитру вносят листья клена каэдэ, поэтому в обиходе японцы часто называют клен момидзи. А кари (в отдельных сочетаниях произносится как гари) означает "охота". Таким образом, момидзи-гари – "охота за красными листьями".
Еще во времена Хэйана (794–1192) в такие периоды придворные в сопровождении музыкантов любили кататься на лодках по прудам столичного Киото, любуясь осенней листвой и сочиняя по этому поводу стихи-экспромты. Столетиями моменты "охоты за красными листьями" вдохновляли художников, поэтов, писателей, драматургов. С начала XVII века это стало осенним общенациональным развлечением. Выглядит момидзи-гари довольно просто. Люди выбираются за город, раскидывают под деревьями пледы или другие подстилки, раскладывают угощение и любуются окружающей природой, поддерживая и повышая градус своего энтузиазма чашечками подогретого сакэ. Если солнце прогревает хорошо, можно выпить бутылку-другую пива. Разогревшись, иные пускаются в пляс или хором поют песни. Впрочем, любоваться увядающей природой допустимо и в одиночку, ловя душой элегические нотки уходящего лета.
В этот период по всей Японии проводятся момидзи мацури - праздники осенней листвы. В знаменитых и не очень храмах в рамках праздника монахи организуют чаепития под кронами кленовых деревьев. Организуются грандиозные ярмарки сувениров, проводятся спектакли с традиционными танцевальными и комедийными представлениями. Можно попасть на выставки-продажи керамики, выступления мастеров аранжировки цветов, они учат составлять осенние букеты, концерты исполнителей на струнных музыкальных инструментах кото.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:15 pm

Ханами (яп. 花見?, любование цветами) — японская национальная традиция любования цветами. Начинает это шествие цветов умэ (японская слива). Первое ханами происходит в конце февраля — начале марта в префектуре Сидзуока (Атами, Югавара). Можно наблюдать цветение умэ и в других районах, но знаменито именно ханами в Югаваре или Одаваре (префектура Канагава).

Ханами — очень кратковременное удовольствие, длится около 7-10 дней, а затем лепестки опадают. После умэ цветёт сакура. По телевидению уже в начале марта сообщают сроки цветения сакуры в каждом отдельно взятом районе, в Токио это обычно начало апреля, а также информируют о количестве деревьев в каждом из парков (одним из самых знаменитых парков является парк Уэно). Одно из самых известных мест ханами в Токио — национальный парк Синдзюкугёэн, в котором растут 1500 деревьев сакуры 75 видов. За ним следует парк Уэно, самый большой городской парк Токио площадью в 626 тыс. квадратных метров, в котором растут 1100 деревьев. Не менее известен парк Сумида, в котором растут около 400 деревьев и под ними установлена уникальная подсветка.

Есть и ханами других цветов: ландыша, подсолнуха, гвоздики, космеи, тюльпанов. О времени их цветения сообщают специальные журналы и передачи на радио и телевидении.

Служащие фирм в день ханами идут в парк и проводят рабочее время на воздухе в окружении начальника и сослуживцев.

О цветении сакуры пишет в своей книге «Ветка сакуры» Всеволод Овчинников:

Жизнь в Японии не стоит на месте. Но и в стране, где высокими технологиями насыщены все сферы жизни человека, наступает время, когда японцы на миг останавливаются, замирают, чтобы насладиться потрясающим по красоте зрелищем — цветением сакуры. В парках и скверах с началом цветения сакуры устанавливают палатки, продающие разнообразную снедь и напитки, игрушки для детей. В эти дни повсеместно — и в выходные, и в будни — в парки приходит множество желающих провести небольшой пикник под цветущими деревьями. Накануне выходных места, откуда открывается красивый вид, часто занимают ещё с ночи, расстилая под облюбованным деревом пластиковые коврики. Сакурой можно любоваться не только днем, но и ночью. Для этого муниципалитеты стараются заранее установить подсветку под деревья, оттеняющую нежный цвет сакуры. В парках и садах под деревьями устанавливают маленькие фонарики под названием «райт-аппу», которые освещают их снизу, а также высокие фонари из рисовой бумаги «васи», свет от которых мягко падает на цветы. Ночное ханами называется ёдзакура (яп. 夜桜 ёдзакура?, «ночная сакура»). Цветы сакуры, которые опадают, едва успев раскрыться, японцы считают символом своего отношения к прекрасному: воспринять красивое как таковое можно только потому, что красота недолговечна и мимолётна и исчезает до того, как успеет превратиться в нечто привычное и будничное.
Традиция любования цветущей сакурой, как и многие другие современные японские праздники, возникла при императорском дворе. Это произошло ещё в третьем веке нашей эры, но особенно традиция ханами распространилась в эпоху Хэйан — придворные проводили часы под цветущими деревьями, наслаждаясь лёгкими напитками, салонными играми и складыванием стихов.

Вначале ханами посвящали цветению горной сливы. Возможно, потому, что слива начинает цвести раньше сакуры и тем самым становится первым по времени воплощением возрождающейся жизни. Но у первенства горной сливы могла быть и другая причина. Умэ завезена в Японию из Китая, и долгое время считалась одним из символов китайской культуры, чьи традиции были образцом для образованных слоёв японского общества ранней эпохи. Потом к сливе присоединилась сакура, затем другие цветы. Первенство сакуры связано с общим поворотом японского общества в конце девятого века в сторону обретения национальной самобытности. В 894 году в Японии была упразднена практика отправки посланников в Китай, к императорскому двору, и с тех пор начался процесс ослабления зависимости от влияния китайской культуры. В основном сейчас ханами посвящено сакуре, но многие почитатели ханами и сейчас в первую очередь посвящают ханами сливе, цветущей не менее красиво, чем сакура: от белого до тёмно-розового цвета.

В коротком, блистательном цветении сакуры и сливы, которое продолжается от недели до десяти дней, видели глубокий смысл: размышляя о быстротечности жизни, почитатели цветения отождествляли опадающие лепестки цветов с быстротечностью и красотой жизни, с храбростью и чистотой помыслов. В период Эдо эта традиция широко распространилась и стала неотъемлемой частью японской культуры.

В самом начале возникновения ханами цветение означало начало сезона посадки риса, и поэтому было символом урожая и возрождения жизни, наступления нового года. Духу цветов совершали подношения. Постепенно в традицию стали включаться элементы развитой культуры, и ханами превратилось в один из главных обычаев японской классической традиции. Особый расцвет ханами связан с эпохой Токугава, когда власти приказали сажать сакуру в Японии повсеместно, с целью укрепления традиций японской нации. Тогда ханами из аристократической традиции стало постепенно превращаться в общенародную.

О развитии традиции ханами пишет Татьяна Григорьева в книге «Путь сердца» :

Любование цветущей сакурой вошло в список официальных праздников и обрядов. Одно из самых знаменитых «ханами» было проведено в 1598 году военачальником Тоётоми Хидэёси. После достижения полной победы над князьями-сепаратистами и установления контроля над всей страной Хидэёси возглавил процессию в составе 1300 человек к храму Дайго в Киото, у которого состоялось празднование по поводу цветения сакуры. Это событие стало излюбленным сюжетом многочисленных поэм и постановок театра «Но». В следующем столетии простые люди стали все больше разделять любовь к «ханами» своих господ. Во время правления сёгуната Токугава (1603—1867 годы) множество деревьев сакуры было привезено с горы Ёсино (префектура Нара) в Эдо для украшения нового политического центра страны. Благодаря установленной сёгуном системе «санкин котэй», когда каждый японский феодал был обязан прожить в Эдо не менее года, огромное количество деревьев сакуры были доставлены в вещевых обозах в столицу из всех уголков страны. В это время появляются и новые сорта деревьев, которые были выведены в результате как естественного, так и искусственного скрещивания.
Слива была завезена на Японские острова из Китая. Эти деревья очень полюбились японцам и так широко распространились, что стали неотъемлемым элементом японского пейзажа. В Японии существовал заимствованный из Китая обычай во время цветения сливового дерева устраивать турниры поэтов на лучшие стихи о сливе. Цветёт умэ в Японии с конца декабря по конец марта. Раньше всего зацветают сливовые деревья в городе Атами (префектура Сидзуока). Здесь с 15—17 января в течение месяца проводится праздник сливы, во время которого проходят состязания певчих птиц (обычно соловьёв) и соревнования фотографов на лучший снимок пейзажа со сливой. В саду Атами растёт 1300 сливовых деревьев ста сортов. В Японии специально создают сливовые сады для поддержки народной традиции. В этих садах в период цветения сливовых деревьев проводятся разнообразные фестивали.
В японских летописях «Кокинсю» изложена одна из легенд, ставшая, возможно, одним из источников ханами.
« Легенда о сакуре

Когда спустившемуся с высоких Небес на острова Японии богу Ниниги были предложены на выбор две дочери бога гор, он выбрал младшую сестру по имени Ко-но хана сакуя-химэ (яп. 子の花咲くや姫?, дословно «цветущая»), а старшую, Иванага-химэ (яп. 岩長姫?, «высокая скала») — отослал отцу, поскольку он счел её безобразной. Тогда отец разгневался и поведал о своем первоначальном замысле: если бы Ниниги выбрал себе в супруги Иванага-химэ, жизнь потомков Ниниги была бы вечной и прочной — подобно горам и камням. Но Ниниги совершил неправильный выбор, и потому жизнь его потомков, то есть всех японских людей, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет бурно-прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:15 pm

Цукими – праздник любования Луной
Все жители Японии считают, что на Луне произрастает лавр. В середине сентября цвет луны приобретает особенно яркий оттенок от краснеющих листьев лавра. И это самое идеальное время любования Луной.

Жители всей нашей планеты получают удовольствие, смотря на Луну, но только в Японии и Китае – это праздник. В японской культуре названия всех праздников созерцания содержат иероглиф «ми», который обозначает «видеть». Кроме праздника цукими – созерцания Луны, у японцев существует праздник ханами – созерцание цветов сакуры и юкими – созерцание снега.

В период празднования цукими происходит созревание урожая, поэтому день любования Луной совмещается с праздником урожая. Полную Луну во время праздника цукими еще прозвали «луной первого месяца картофельного года», а причиной этому является похлебка из созревшего сладкого картофеля – традиционного блюда для цукими.

Для гостей, собирающихся в сумерках на открытых террасах с целью созерцать луну, на квадратных столиках, в соседстве со сладким картофелем размещают рисовые лепешки – данго. Лепешек должно быть ровно столько, сколько дней увеличивается луна, освещающая тихий праздник, то есть 15. Также, для украшения столиков используют фигурки зайцев. Ведь как утверждают в Японии, именно это животное проживает на Луне и для данго толчет муку в ступке. Этот же ушастый из листьев лавра готовит лечебное снадобье, которое продлевает жизнь. Не упустите возможность умыться утренней росой наутро после праздника цукими, ведь она является этим волшебным эликсиром, выпавшим на землю. Лунный заяц – любимый персонаж, украшающий открытки к празднику, картинки, хайку и сказки. Все дети Японии в праздничный вечер пытаются увидеть на Луне лунного зайца, готовящего волшебное снадобье.

В этот праздник существует один экзотический обычай, обещающий удачу и счастье тому, кто украдет с праздничного стола данго. В этот сказочный вечер все дети, да и не только дети, становятся воришками, чтобы угодить лунному зайцу.

автор **Alximik** Чт Май 11, 2017 3:15 pm

Сущность дзэн не зависит от методов, которые являются лишь вспомогательными средствами. Она может быть определена лишь опытом человека, созерцающего свою природу. К дополнительным средствам японский дзэн-буддолог Уи относит высказывания и действия мастеров дзэн, имеющие парадоксальный характер, в том числе битье палкой, крики и коаны. Такие действия, указывающие на истину, мастер обычно выполняет только над достигшим определённой духовной зрелости учеником, чтобы помочь тому «вылупиться из скорлупы». Эти методы играли важную роль в школе Риндзай.

Удары учителя в школе чань рассматривались как сострадательно-милосердные и наиболее быстро ведущие к просветлению. Изредка в результате таких действий ученик случайно умирал. Например, учитель Экидо убил ученика одним ударом палки, когда тот отвлёкся от практики, глядя на красивую девушку. После этого опекун ученика выразил благодарность наставнику за учение, а учитель продолжил себя вести так же, как вёл до смерти ученика: «Какая разница? Родится снова и продолжит своё изучение дзэн, а пока что ему „не повезло“», — выражает позицию учителя к. ф. н. С. В. Пахомов.

Дзэн также использует медитации, но в понимании, отличном от понимания других буддийских школ. Те использовали медитацию в качестве инструмента прекращения психической деятельности и очищения сознания, дзэн же рассматривает медитацию как метод контактирования с реальностью. Данное различие послужило причиной малой популярности Бодхидхармы среди других буддистов Китая в V—VI веках, а также стало одной из причин расхождения между северной и южной чань-школами в Китае.

Эстэтика Дзэн

Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Re: Эстэтика Дзэн

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
		1	2	3	4	5
6	7	8	9	10	11	12
13	14	15	16	17	18	19
20	21	22	23	24	25	26
27	28	29	30	31