Бог Фрейр, правитель Альвхейма

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:13 pm

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Имена: скандинавское — Фрейр (Frey), английское — Фреа (Frea), германское — Фрох (Froh), датское — Фроди (Frodi), шведское — Фрикко (Fricco).
Главная стихия: земля
Дополнительные стихии: вода, воздух
Цвет: красновато-коричневый
Тотемные животные: медведь, конь, пчела
Ипостаси: «рогатый бог»
Магические орудия: меч, оленьи рога, корабль Скидбладнир
Цели воззвания: мир и благоденствие, изобилие, снятие оков
Руны для работы: Феху, Йера, Эваз, Ингуз, Ансуз

Фрейр — правитель Альвхейма, мира светлых альвов, ведающих ростом растений.
Фрейр — северный аналог «рогатого бога», покровителя плодородия; главная его отличительная черта — большой эрегированный фаллос. К нему обращаются с мольбами о мире и благоденствии. Сторона света Фрейра — запад. Ансуз причислена к рунам Фрейра по той причине, что одно из её традиционных предназначений — снятие оков, а к Фрейру взывают с той же целью. Обращаясь к Фрейру, поворачиваются лицом на запад и, как правило, одновременно взывают к его сестре-близнецу Фрейе. Фрейр — бог летнего солнца и самый благородный из богов. Его меч — магический пылающий
меч, сражающийся по собственной воле, — единственная в мире защита от огненного великана Сурта, черноликого родича Локи, который в конце времён придёт с юга и вступит в борьбу с богами на стороне разрушительных сил. Однако Фрейр отдаёт свой меч отцу Герд в качестве выкупа за невесту, а отец Герд вручает его Сурту. Этим мечом Сурт и уничтожит девять миров в день Рагнарёк. Меч, который Фрейр отдаёт врагу, может символизировать плодородие. В последней битве Фрейр выходит на бой с Суртом, вооружившись оленьими рогами. Из всех скандинавских богов именно Фрейр стоит ближе всех к Пану и Цернунну, которых почитают в викканской традиции.

(с) Фрейя Асвинн, перевод Анны Блейз

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:14 pm

Фрейр — один из самых известных и любимых богов Северной традиции. Его имя в переводе с древнескандинавского означает «господин», и он действительно господин и владыка плодородия, сексуальности, изобилия, процветания, родовой силы и урожая. Он благословляет не только посевы и домашний скот, но и любые творческие начинания. Он помогает тем, кто желает зачать детей, и приносит удачу общине в целом.

Фрейр — бог королевской власти, и потому его благословение дарует богатство и плодовитость всей земле. При этом он — могучий воитель: его символ, вепрь, олицетворяет не только плодородие, но силу в сражении. Фрейру принадлежал чудесный золотой вепрь по имени Гуллинбурсти («Золотая щетина»). Участники клятвенных ритуалов нередко скрепляли свои священные клятвы, возлагая руку на спину жертвенной свиньи. Кроме того, среди воинов-берсерков были такие, кто черпал свою силу и боевое безумие не от медведя или волка, а от вепря. Вепря часто изображали на шлемах и оружии, чтобы воину передалась сила этого священного животного. Фрейр — единственный бог, которому в день Рагнарёка предстоит выйти на битву безоружным, потому что свой меч он отдал в качестве выкупа за возлюбленную — великаншу Герд, которая и стала его женой. Фрейр считался прародителем королей, и шведская королевская династия возводила к нему свою родословную.

Согласно некоторым свидетельствам, в дохристианские времена жрецы Фрейра носили женское платье, обвешивались колокольчиками и танцевали в честь своего бога. Впрочем, не исключено, что упоминаниями о женской одежде в действительности стоит табу на ношение поясов и узлов в ритуалах ванов, из-за чего совершать обряды в честь Фрейра приходилось в свободных, развевающихся одеяниях.

Некоторые современные язычники полагают даже, что от этих обрядов произошел моррис — английский народный танец, который исполняют на летних праздниках.

У Фрейра есть множество прозваний-хейти. Вот лишь некоторые из них: Аргуд («Бог урожая»), Бёдфрод («Мудрый в сражении»), Бьярт («Светлый»), Диар («Жрец»), Маттуг («Могучий»), Нитум («Кормилец»), Фегьяфа («Податель богатства») и Фольквальди года («Правитель народа»).

Кроме того, Фрейр — бог чувственных наслаждений. Самый известный из мифов о Фрейре — история его сватовства к великанше Герд. У Одина в Асгарде был высокий престол под названием Хлидскьяльв, с которого владыка асов мог наблюдать за всем, что происходит во всех мирах. Никому, кроме Всеотца, не дозволялось садиться на этот престол. Но однажды, когда Один в очередной раз отправился в странствия, Фрейр тайком нарушил этот запрет. Озирая все миры с престола Хлидскьяльв, он заметил в Йотунхейме, мире великанов, прекрасную деву. Одного взгляда на нее хватило, чтобы в сердце Фрейра зажглась великая любовь. С тех пор он тосковал по своей возлюбленной днем и ночью. Он не ел и не спал, изнемогая от страсти; и, наконец, его мачеха Скади велела Скирниру, верному другу и слуге Фрейра, выяснить, в чем причина его недуга.

(с) Г. Красскова, перевод Анна Блейз

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:16 pm

Скирнир добился от Фрейра правдивого ответа и, уступив его мольбам, согласился отправиться в Йотунхейм, чтобы сосватать Герд ему в жены. Но в награду он потребовал у Фрейра чудесного коня и волшебный меч, который сражался сам по себе, как живой. Фрейр охотно уступил и меч, и коня, и Скирнир отправился в путь. Его допустили в палаты Герд, но великанша оказалась неуступчивой. Она ответила отказом на предложение Скирнира и отвергла его дары, так что посланнику Фрейра пришлось прибегнуть к весьма сомнительным способам сватовства.

Когда же гордая дева не поддалась и на угрозы, Скирнир проклял ее с помощью трех могущественных рун и еще одной — Турисаз, самой разрушительной и опасной руны во всем футарке. Это проклятие должно было вселить в нее неутолимую похоть, в связи с чем Энн Гроа Шеффилд в своей работе «Фрейр: бог мира» высказывает предположение, что «магия рун и зелий символизирует способность Фрейра пробуждать сексуальное желание». Так это или нет, но Герд согласилась встретиться с Фрейром в священной роще через девять дней и девять ночей и приняла его предложение.

Примечательно, что в «Перебранке Локи» о Фрейре говорится, что он никогда не обижал дев и жен — иными словами, никогда не обращался с женщинами дурно. Фрейр — бог жизненной силы, настолько изобильной, что сдержать ее попросту невозможно. По этой причине его нередко изображали с огромным эрегированным фаллосом. Фрейр порождает жизнь во всем ее бесконечном разнообразии и благословляет любовные союзы во всех их многочисленных формах. Он дарует не только чувственные удовольствия, но и настоящую радость и счастье, щедро изливая эти дары на своих подданных.

(с) автор Г. Красскова, перевод Анна Блейз

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:23 pm

ФРЕЙР ФРО ИНГ

Специализация Фрейра находилась в областях плодородия, мира, процветания, секса, священной королевской власти, битв и смерти. Всё эти области связаны с великим циклом жизни: спокойное процветание, которое является результатом высокого плодородия. Имя Фрейр (Freyr) (англосаксонское Фреа (Frea), старо-верхне-немецкое Фро (Fro)) – титул, означающий “Господин” в смысле функции правления мирного времени/отправления правосудия: северные упоминания о нём как об Ингви-Фрейре (Yngvifreyr) или Ингунар-Фрейре (Ingunar-Freyr) приводят к выводу, что он тот же самый бог, что и англосакский Инг(Ing)/готский Энгус(Engus), и потому многие из верных Трота, которые предпочитают использовать англосаксонские или общие германские формы, зовут его Инг.

Фрейр был известен во всём германском мире, но отдельные области имели тенденцию сосредотачиваться на отдельных божествах как первостепенных. Территорией, на которой Фрейр играл очень важную роль, была Швеция, особенно её юго-восточная часть.

Первые свидетельства поклонения Фрейру или подобному ему божеству появляются в Бронзовом веке: наскальный рисунок из Эстергётланда (Östergötland, Швеция), который изображает фаллического человека с мечом и вепрем. Все примеры подобного рода именно “из Эстергётланда и это ограниченное распределение согласовывается частично с распределением топонимов, содержащих имя Фрейра”. Они распространены только к северу от озера Меларен (Mälaren, озеро в средней части Швеции, севернее Этергётланда и с ним не граничит) и, следовательно, перекрываются с Уппландской группой наскальных изображений (Uppland, провинция Швеции непосредственно к северу от озера Меларен), среди которых роль и значение меча не могут быть пока оценены, но они достаточно распространены на юге, как в Эстергётланде, после чего они становятся ощутимо редки к югу и западу от Швеции.
Есть несколько находок, на которых могут быть изображения, связанные с Фрейром. Наиболее известна из них серебряная фигурка из Содерманланда (Södermanland, восточное побережье Швеции, граничит с Эстергётландом), где бог сидит, оперев подбородок на руки, с выраженной эрекцией. Статуэтка, вероятно, носилась в поясной сумке, подобно серебряному изображению Фрейра, которое Ингимунд Старый, как говорят, носил с собой в “Саге о людях из Озерной долины”. Со времён кельтского и римского железного века так же известны фаллические деревянные фигуры, обнаруженные в болотах Дании, которые, если и не представляют самого бога, изображают божество совершенно аналогичного характера.
Христианский историк Адам Бременский (Adam von Bremen), писавший перед 1200г.н.э., описывал главный храм в Уппсале так:
(прим. - Uppsala, точнее, до пожара 1245г. Старая Уппсала – крупнейший культовый и политический центр языческой Швеции, резиденция шведских конунгов рода Инглингов, место общешведского тинга рядом с озером Меларен)

“26…Храм сей весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов - Top - восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него - Водан, с другой - Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: "Тор, - говорят свеоны, - царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает "ярость", - бог войны, он возбуждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог - Фриккон - дарует смертным мир и наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом.
(…)
27. Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону.”

Бранстон (Branston) затем упоминает, что то, что Фрикко есть Фрей(р) – общепринятая интерпретация. Имя Fricco, однако, не может быть производным от Freyr, это общераспространённое старо-верхне-немецкое мужское имя, которое могло изначально быть мужской производной от прото-германского *Frijjo – Frija. Так же как Адам переводил имя Одина, используя немецкое имя Водан, он мог заменить имя Фрейра на звучащее более по-немецки.
Саксон Грамматик (Saxo Grammaticus), писавший вскоре после Адама Бременского, знал, что Фрейр был особо связан со Швецией и королями Швеции в Уппсале, а также играл особую религиозную роль там. Он описывает Фрейра как являющегося “сатрапом” богов и вводящего человеческие жертвоприношения в Уппсале. Ранее он упоминает, как король Хаддинг установил ежегодный праздник, который шведы называли Жертвоприношением Фрейра (Фрейрсблотом), когда “тёмные” жертвы были отданы богу. Фрейр имел личный титул blótguð svía (“шведский бог жертвоприношений”) и “Прядь о Гуннаре Пополам” рисует шведскую процессию с изображением Фрейра в деталях, “Сага об Олаве Трюггвасоне” также упоминает, что шведы называли Фрейра veraldar guð, бог мира (в смысле – мироздания).

Последователи Фрейра так же часто появлялись среди исландцев. Например, “Сага о Гисли” рассказывает, как Торгрим был упокоен в кургане и “Торгрим своими жертвами снискал расположение Фрейра, и Фрейр не хочет, чтобы их разделял мороз.” – то есть, курган оставался зелёным даже в снегах. “Сага о Хравнкеле Годи Фрейра” излагает историю человека, который был особенно предан Фрейру и разделял всё лучшее, чем владел, с богом, которого любил, особенно коня Фрейфакси.
Наиболее специфическое животное Фрейра – кабан, который является одним из самых плодовитых древних сельскохозяйственных животных. Здесь мы видим явную связь между Фрейром и плодородием, которая отражена и в хейти (замене имени) Фрейи Сюр (Sýr, свиноматка). На похоронах Бальдра, как сообщается “Битво-мудрый Фрейр ехал первым на своём золотощетинном вепре к холму (погребального костра) сына Одина и вёл собравшихся”. Снорри так же сообщает нам, что одним из даров, скованных карликами по распоряжению Локи, был вепрь Фрейра Гуллинбрусти (Gullinbursti, Золотая Щетина) или Слидругтанни (Slíðrugtanni, Кусачезубый, который “может бежать по водам и воздуху, ночью и днем, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина.” “Сага о людях из озёрной долины” сообщает нам о священной свинье, указывающей волю Фрейра. Ингимунд Старый (который носил с собой изображение Фрейра) потерял несколько своих свиней и их не могли найти, пока боров по кличке Бейгад был с ними. Ингимунд и его люди погнали свиней к озеру, которое зовётся Свиное озеро, где они намеревались загнать его, “но хряк прыгнул в озеро и переплыл его, но так измучился, что его не держали ноги. Он добрался до берега у Бейгадархвола (Холма Бейгада) и умер там. Тут Ингмунд почувствовал себя счастливым в Озёрной долине”. Это был ясным знаком того же рода, который был дан Торольву Бородачу с Мостра в “Саге о людях с Песчаного берега”, когда он доверил столбам с изображением Тора привести его к месту, где бог хотел, чтобы он жил: обнаружение свиньи и сила и выносливость хряка показали благословение Фрейра и Фрейи. Подобные истории рассказываются о свинопасах Стейнольва Низкого и Хельги Тощего, последний выпустил кабана и свинью на берег у одного утёса и, вернувшись, через три года узнал, что стадо возросло до семидесяти голов.

Вепрь так же был животным битвы, и, вероятно, как на таковом Фрейр скачет на нём в качестве предводителя воинств. “Беовульф” говорит об украшенных кабанами шлемах воинов, и такие шлемы действительно были найдены в англосаксонских погребениях эпохи Переселения народов в Саттон Ху (Sutton Hoo, Саффолк, Восточная Англия) Бенти Грендж (Benty Grange, Дербишир, Центральная Англия). "Hildisvín" (Свинья битвы) и "Hildigöltr" (Вепрь битвы) были именами для шлемов, вепрь Фрейи также звался Хильдисвин (Hildisvín). Jöfurr (вепрь) было на старосеверном “почётным именем” для воинов и князей, кабан явно был одним из благороднейших животных так же, как и одним из наиболее тесно связанных с войной.

И наконец, кабан был священным животным. Йольские клятвы приносились на лучшем кабане стада, который затем отдавался Фрейру и/или Фрейе (согласно “Саге о Хейдрике”) как жертва Зимнего Солнцестояния. Здесь мы видим Фрейра (и так же Фрейю, так как эти двое не могут быть разделены) как того, чья мощь приносит объединение мира с мирами богов/богинь и духов. Изображения человека с кабаном встречаются на брактеатах эпохи Переселения народов, и они могут быть связаны с культом Фрейра.

(с) Х.Т.Дагссон, перевод Традис

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:26 pm

ГУЛЛИНБУРСТИ – ВЕПРЬ ФРЕЙРА
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

В скандинавской мифологии существует особый род существ, которых в равной степени можно отнести к категории «бестиарий» и категории «артефакты». К таким существам относится и волшебный вепрь Гуллинбурсти, упоминания о котором в скальдической поэзии не особенно многочисленны. В частности, мы встречаем вепря Гуллинбурсти в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, в части «Язык поэзии». В процессе объяснения происхождения кеннинга золота «волосы Сиф» Стурлусон рассказывает миф о соперничестве двух гномских кланов, в результате которого и был создан Гуллинбурсти.

Еще одно упоминание о волшебном вепре имеет место в поэме «Хусдрапа», которая также входит в несколько списков «Младшей Эдды». «Хусдрапа» описывает ряд мифологических эпизодов, в частности – поездку Тора на рыбалку и до конца не исследованный, фрагментарный миф о Локи и Хеймдале. Но Гуллинбурсти в «Хусдрапе» упоминается лишь в связи с описанием похорон Бальдра, Снорри пишет о том, что Фрейр пребывает на похороны верхом на волшебном вепре.

Этимология скандинавского слова Гуллинбурсти (в оригинале – «Gullinburste») достаточно проста, это слово переводится как «золотая щетина». Такое название вепрь получил по той причине, что его щетина светится в темноте. В «Младшей Эдде» сказано, что даже «в самой Стране Тьмы будет светло» от щетины Гуллинбурсти. Кроме того, вепрь способен передвигаться не только по земле, но также по воде и даже по воздуху. В искомом эпизоде упоминается и о том, что Гуллинбурсти «движется быстрее всякого коня», при этом неясно способен ли вепрь бежать быстрее Слейпнира. По сюжету мифа Гуллинбурсти был подарен Фрейру гномом по имени Брокк, который сотворил вепря вместе с братом в своей подземной кузнице.

Гуллинбурсти – оригинальный миф
Как уже было отмечено, происхождение вепря Гуллинбурсти описано в «Языке поэзии» в связи с мифом о волосах Сиф. Искомый миф повествует о том, как Локи срезал у Сиф (супруги Тора) ее прекрасные волосы, за что бог грома пообещал переломать хитрецу все кости. Тогда Локи отправился к темным альвам (они же – гномы или цверги), чтобы те выковали для Сиф новые волосы, которые могли бы расти, как настоящие. Гномы из рода Ивальди выковали волосы из чистого золота, а заодно изготовили волшебный корабль Скидбладнир и копье Гунгнир. Но хитрый Локи не закончил на этом свои похождения, он отправился к гномам из другого клана, которых звали Брокк и Синдри (Эйтри).

Локи сказал Брокку, что они с братом не сумеют превзойти в кузнечном деле «сыновей Ивальди» и отковать артефакты, которые могли бы сравниться с волосами Сиф, Гунгниром и Скидбладниром. Тогда Синдри бросил в горн свиную кожу и ушел, приказав Брокку раздувать меха. Но муха, которой обратился коварный Локи, все время мешала гному. Тем не менее, Брокк продолжал работать, пока вернувшийся Синдри не вытащил из горна «вепря с золотой щетиной». Это и был Гуллинбурсти, которого позже Брокк отдает Фрейру. Но миф на этом не заканчивается, в дальнейшем Брокк и Синдри также выковали Мьельнир для Тора и кольцо Драупнир для Одина. В итоге, Брокк и Синдри выигрывают спор и Локи должен отдать братьям заклад – свою голову. Разумеется, хитроумный бог выкручивается из этой напасти.

Анализ образа Гуллинбурсти
Споры у исследователей вызывает тот факт, что вепрь Гуллинбурсти был подарен именно Фрейру, который является ваном по происхождению, сыном Ньерда. Ваны по своей природе – стихийные существа и совсем не воинственные в отличие от асов. При этом вепрь (в противоположность свинье) у многих народов европейского севера считался существом сакральным. Вепрь – символ ярости, воинской доблести и отваги. Предполагается даже, что вепрь мог быть воинским тотемным животным у скандинавов, наряду с волком и бером (медведем).

При этом у Гуллинбурсти есть и другое имя (оно также упоминается в «Младшей Эдде») – «Slíðrugtanni», что в переводе с древнескандинавского означает «острозубый». И это еще одно очевидное указание на динамический, отнюдь не гуманистический принцип, заключенный в образе вепря.

То есть непонятно, почему явно воинский, можно сказать – откровенно боевой артефакт Гуллинбурсти был отдан Фрейру, богу миролюбивому и спокойному, олицетворяющему солнечный свет и силы плодородия. В действительности, однозначного ответа на данный вопрос до сих пор нет. Хотя нужно признать, что нет и глубоких исследований на эту тему. В конце концов, Гуллинбурсти встречается всего в паре текстов, тем не менее, это яркий эпический образ, который нельзя оставлять без внимания.

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:28 pm

Фрейр, или Фро, как его называли в Германии, был сыном Ньёрда и Нертус или Ньёрда и Скади. Он родился в Ванахейме и, следовательно, принадлежал к расе ванов, божествам воды и воздуха, но был принят в Асгарде, когда прибыл туда как заложник вместе со своим отцом. Среди народов Северной Европы существовал обычай дарить какой-нибудь дорогой подарок ребенку, когда у него прорежется первый зуб. Также и асы подарили новорожденному Фрейру прекрасное царство Альвхейм, или Волшебная страна, жилище светлых альвов.

Фрейру древле подарили Альвхейм боги на зубок.
(Старшая Эдда. Речи Гримнира. Перевод В. Тихомирова)

Здесь поселился Фрейр, бог золотого солнечного света и теплых плодородных летних дождей, живущий в приятном обществе подчиненных ему альвов и фей. По его знаку они перелетали с места на место, творя добрые дела, так как с самого начала были добрыми духами.

В дар от богов Фрейр получил чудесный меч (символ солнечных лучей), который, вынутый из ножен, обладал силой всегда приносить победу. Фрейр использовал его в борьбе с инеистыми великанами, которых он так же, как и Тор, ненавидел. Так как он носил это сверкающее оружие, его иногда ошибочно отождествляли с богом-меченосцем Тюром.

Молотом с рукояткой короткой бьется всепобеждающий Тор;
Меч же Фрейра был выкован нужной длины.
(Р. Б. Андерсен. Сказания викингов Севера)

Карлики из Свартальвхейма подарили Фрейру вепря с золотой щетиной по прозвищу Гуллинбурсти, олицетворение солнца. Излучающая свет щетина этого животного символизировала солнечные лучи или золотые зерна, которым колосились засеянные по его повелению поля Мидгарда. Также его считали олицетворением сельского хозяйства, так как вепрь, как полагали, разрывая землю клыками, первым научил человечество пахать.

Вот Фрейр на золотистом вепре восседает,
Который, люди говорят, их первым научил,
Как землю вспахивать, поля выращивая ради Фрейра.
(Уильям Моррис. Любовники Тудрун)

Иногда Фрейр ездил верхом на этом чудесном вепре или время от времени впрягал его в колесницу, в которой в обилии лежали фрукты и цветы, разбрасываемые им во время езды по земле.

Фрейр не только гордился неустрашимым конем Блодугхофи, который по его повелению носился по небу и земле, но также и волшебным кораблем Скидбладниром, олицетворением облаков. Этому судну, менявшему свои размеры, летевшему над землей и над морем, всегда дул попутный ветер. Корабль мог вместить всех богов вместе с их конями и орудиями, и вместе с тем мог быть свернутым, как носовой платок, и положен в суму.

Поклонение Фрейру

В храмах, воздвигнутых в честь Фрейра, нельзя было вносить оружие, а самые знаменитые храмы находились в Трондхейме в Норвегии и в Твере в Исландии. В этих храмах в качестве жертвоприношения приносили быков и лошадей. Торжественно произнося клятву, в кровь жертвы опускали тяжелое золотое кольцо.

Статуи Фрейра, так же как и других северных божеств, высекались из цельных бревен, и последние из этих идолов были разрушены по приказу святого Олава. Кроме того, что Фрейр считайся богом солнечного света, плодородия, мира, процветания, он также был покровителем лошадей и всадников, а также спасителем пленных.

Из главных всех богов
Фрейр самый лучший.
Не вызовет он слез ни жен, ни матерей,
Его желание освободить
Всех тех, кто скован цепью.

автор Р. Б. Андерсен.

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:29 pm

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ФРЕЙРУ
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Одна разновидность Фроблота (Fröblót) или жертвы Фрейру, и это были свиньи. Быков так же приносили в жертву Фрейру, как в “Саге о Глуме Убийце”, в которой Торкель привёл быка на священное место Фрейра с просьбой, чтобы Глум, изгнавший его с его же земли, был в свою очередь изгнан. Бык замычал и упал наземь мёртвым, показывая, что Фрейр принял дар и выполнит просьбу Торкеля.

Жертвоприношения Фрейру происходили в определённые моменты чаще других. Один период, когда их совершали, приходился на ночи Мидсаммера, когда происходили свадьбы: “они приносят жертву … если предстоит справлять свадьбы, Фриккону” (Адам Бремеский, IV:27). Несомненно, в таком случае жертвовали свиней. Они были наиболее плодовитыми из домашних животных и, следовательно, наиболее подходящей жертвой в подобных случаях, посвященных Фрейру и Фрейе. Опять же, мы можем удовлетворительно объяснить, почему свадьбы игрались во время “Зимних ночей”, которые были временем совершения жертвоприношений Фрейру.

Другая практика, связанная с Фрейром – процессия с его идолом на повозке, проезжающая по полям. В “Книге Плоского острова”, части “Саги об Олаве Трюггвасоне” сохранена история о Гуннаре Пополам (прим. - прозвище Гуннара helming (половина) связано с его пристрастием к щегольской двуцветной одежде). В рассказе сообщается, что статуя Фрейра объезжала осенью области, чтобы принести им благословение, сопровождаемая его “женой”, жрицей. Гуннар борется с деревянным изображением Фрейра, побеждает бога и занимает его место. Шведы были восхищены, что бог подобно живому, ест и пьёт, ещё сильнее стали ликовать, когда супруга бога забеременела, так как это было лучшим из предзнаменований. Эта история явно предназначалась христианскими рассказчиками для высмеивания легковерных шведских язычников, но она столь же явно основывался на действительных воспоминаниях о процессии Фрейра – и возможно, так же намекает на возможность того, что человек мог стать прибежищем божественной силы на краткое время священных ритуалов. “Англосаксонская руническая поэма” также сообщает, что “Инг был первым среди восточных данов, увиденный людьми, пока он вновь по волнам удалился, колесница следом мчалась. Так храбрецы его героем именуют.”

Погребение в кургане без сожжения весьма тесно связывалось с Фрейром. Эвгемеризируя Фрейра до смертного короля в “Саге об Инглингах”, Снорри сообщает нам, что когда он был похоронен таким образом, другие повторили этот пример: “ Но после того как Фрейр был погребен в кургане в Уппсале, многие правители воздвигали в память своих родичей курганы не реже, чем намогильные камни” (прим. – в данном случае цитируется “Пролог” “Круга Земного”, здесь и далее – русский перевод М.И.Стеблин-Каменского) и позже упоминает, что “когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив”, и шведы продолжали платить ему дань, которую они ссыпали в отверстия в кургане.

Культ курганов был чрезвычайно важен для скандинавов, именно благодаря погребальным насыпям своих предков король обретал право на власть. Вместе с Одином Фрейр был величайшим божеством королей Севера: он был одновременно богом-предком, прародителем королевской линии Инглингов, и богом курганов. Вновь совместно с Одином (и по контрасту с Тором, который практически никогда не получал этого сомнительного отличия) Фрейр был богом, очень часто эвгемеризируемым в качестве короля. Одним из великих королевских сокровищ Швеции было обручье, называемое Svíagrís, ”Шведским Поросёнком”, и это кольцо, вероятно, было знаком мощи Фрейра, передаваемым в королевском роду.

Мы знаем только один основной миф Фрейра, который излагается в эддической поэме “Поездка Скирнира”. Фрейр увидел деву ётунов Герд (Снорри добавляет, что это случилось, когда Фрейр сидел на престоле Одина Хлидскьяльве) и полюбил её, оставив в своей печали общество других богов. Скади отправляет слугу Фрейра Скирнира, чтобы узнать в чём дело. Затем Фрейр посылает Скирнира добиться Герд, но ему приходится отдать посланнику своего коня и свой меч, чтобы Скирнир смог миновать троллей и проехать сквозь кольцо огня, окружающего Герд. Герд сопротивляется сперва браку, но когда Скирнир угрожает ей заклятьем, соглашается и говорит, что она станет женой Фрейра. Миф, вероятно, имеет дохристианское происхождение, как утверждает Холландер (Hollander). Но что касается вопроса, является ли Скирнир ипостасью Фрейра, как предполагалось много раз, можно только строить предположения. Имя Скирнир (Skírnír) означет “Сияющий”, что является и титулом Фрейра, но нигде не намекалось, что он и Фрейр – одно и тоже. Фактически, Локи в “Перебранке Локи” сообщает, что Фрейр останется без своего оружия в Рагнарёк, поскольку отдал его Скирниру для путешествия, чтобы тот нашёл и получил Герд в супруги Фрейру. Многие трактуют этот рассказ как пример Hieros Gamos (прим. – греческое ἱερὸς γάμος “священный брак”, иерогамия) брака небес и земли ради плодородия посевов. Фрейр, который является солнечным божеством, представляет небо, и Герд, великанша, землю. Сияющее путешествие героя через тёмный Иной Мир, чтобы завоевать деву, окружённую пламенем, встречается ещё кое-где в “Эддах”, особенно в “Речах Свипдага” (Svipdagsmál) и “Речах Сигридривы” (Sigrdrífumál). Это, кажется, типичная модель “Весенней Драмы”: женщина воплощает силы спящей земли, мужчина – солнечный свет, что пробуждает и делает её плодородной. Хотя сама Солнце является богиней, мощь её лучей иногда персонифицируется как мужская, особенно в случае Фрейра, который, кажется, ведёт свое происхождение от фаллического солнечного бога наскальных изображений Бронзового века, если только не является в действительности тем же самым богом.

С Фрейром связаны определённые географические характеристики. Что холмистые формации относятся к нему, не удивительно, учитывая ассоциации Фрейра с погребальными курганами: “Для поклонника Фрейра Ингимунда Старого было, несомненно, вовсе не новостью, что холмик или поросшая лесом возвышенность могли стать его усадьбой. Такие места наши языческие предшественники называли “хольт” (прим. - holt - англ., старосев. 1)каменный гребень, каменный холм 2)лес, роща (устар.)). Фрейр решил, что Ингимунд будет жить на хольте, что тот и делает. Фактически, он дважды выбирает местом жительства хольт, до находки изображения Фрейра на холме, на что указывают названия Ингимундархольт (Ingimundarholt) и Тордисархольт (Þórdísarholt). Ингимунд поклоняется священным деревьям, подобно тому, как делали народы Балтики и подобно скальдам Ториру Лопоухому (Þórir snepil) и Хельги Асбьярнарсону (Helgi Ásbjarnarson).

(с) Х. Т.Дагссон, перевод Традис

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:34 pm

ИНГВИ ФРО ФРЕЙР
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Фрейр так же оказывается связан с лошадьми. Он был хозяином лошади, которую зовут Блодугхофи (Blóðughófi, Кровавокопытный). Иногда это прочитывается, как намёк на повреждённую ногу лошади, такое, например, которое сформировало модель Второго Мерзербургского заклинания (Zweite Merseburger Zauberspruch), так же, возможно, что имя описывает скачку Фрейра вперёд в битве, которую предполагает его хейти Атриди (Atriði, Скачущий/Атакующий). “Сага о Храфнкеле годи Фрейра” рассказывает, как Храфнкель посвятил коня Фрейфакси Фрейру, и на нем никому не было разрешено ездить кроме самого Храфнкеля и Фрейра. Такие лошади кажутся подобными священным лошадям, описанным Тацитом в «О происхождении германцев и местоположении Германии»:

“ослепительно белые и не понуждаемые к каким-либо работам земного свойства; запряженных в священную колесницу, их сопровождают жрец с царем или вождем племени и наблюдают за их ржаньем и фырканьем. И никакому предзнаменованию нет большей веры, чем этому, и не только у простого народа, но и между знатными и между жрецами, которые считают себя служителями, а коней — посредниками богов.”

Другая лошадь по имени Фрейфакси появляется в “Саге о людях Озёрной долины”, где сыновья Ингимунда, поклонявшиеся Фрейру, посещали лошадиные бои. Согласно Эллис-Дэвидсон, представляется вероятным, что лошадиные бои были связаны с Фрейром. В “Саге об Олаве сыне Трюггви” (“Книга плоского острова”) сообщается, как христианский король напал на капище Тронхейма (Trondheim, северо-западная Норвегия) верхом на жеребце из табуна, что был посвящён Фрейру.

После того, как Фрейр отдал свой меч, чтобы получить Герд, он должен сражаться оленьим рогом в Рагнарёк. Олень-самец, таким образом, мыслится как одно из животных Фрейра. Подобно вепрю и жеребцу, он входит в число наиболее выражено-мужских животных. Это так же предполагает особую близость между Фрейром и силами дикой природы, хотя обычно, когда о нём говорится в северных источниках, это связано с его социальной или сельскохозяйственной функцией. Тем не менее, в наши дни его часто видят богом леса и зверей. Использование Фрейром оленьего рога так же рассматривается некоторыми как напоминание, что он мог быть до некоторой степени северным эквивалентом Цернунноса (Cernunnos, Рогатый), которого англосаксы знали как Херне-Охотника (англ. Herne the Hunter). Хотя все ваны особенно тесно связаны с экологией и ответственным взаимоотношением между людьми и природой, как страж мира и благополучия лесов, Фрейр может быть богом экологии в особой степени.
Согласно “Перебранке Локи” Фрейр имеет двух слуг, супружескую пару с именами Бейла (Beyla, возможно, “пчела” или “корова”, этимология затруднительна) и Бюггвир (Byggvir, “ячмень”). Последний, возможно, имеет некоторое отношение к британскому Джону Ячменное Зерно (англ. John Barleycorn), его связь с Фрейром очевидна. Если имя “Бейла” действительно означает “пчелу”, эти двое могли бы быть поняты как дающие основные составляющие для браговарения – зерно для эля, мёд для мёда-напитка.

В мире природы Фрейр – податель солнечного света, попутного ветра и лёгкого дождя, и всего, что необходимо зерну для роста. Его сила узнаётся в ясной и тёплой погоде доброго времени сбора урожая, как господин Светлых Эльфов он особо связан с воздухом так же, как и с землёй.

Корабли также связывались с Фрейром. Он владел волшебным судном Скидбладниром (Skíðblaðnir, Собранный из досочек), сделанным для него теми же карликами, которые создали копьё Одина и золотые волосы Сив. Это судно может быть сложено и спрятано в карман или сделаться достаточно большим, чтобы выдержать всех богов и богинь. Ему всегда дует попутный ветер, когда им пользуются, и оно может плыть над землёй, так же хорошо, как и по морю. Как говорилось ранее, корабль – символ смерти и возрождения, обе эти функции очевидным образом находятся в ведении Фрейра. Смерть и возрождение часто видятся как путешествие в неведомое, и до современных карт и навигации поездки морем, или, по крайней мере, океанские путешествия, должно быть, казались, сравнимы с последним путём. “Сага об Инглингах”, однако, приписывает корабль Одину, что интересно, учитывая, что как “Прозаическая Эдда”, так и “Сага об Инглингах” были написаны Снорри Стурлусоном. Однако Снорри не всегда непротиворечив в этих двух трудах, возможно, что ему были известны две различные традиции, одна с Одином в качестве паромщика между мирами и другая с Фрейром как богом-корабелом или богом смерти. Корабль так же является символом плодородия, и ванические процессии проводились и с кораблём, и с повозкой.

Так называемый мир Фроди (прим. - старосеверное Fróðafriðr), упомянутый у Саксона Грамматика, своего рода Золотой век, когда фрит, frith (плодородный мир) царил во всех северных землях, был соотнесён с Фрейром шведами. Турвилль-Петре (Turville-Petre , “Миф и Религия” (Myth and Religion) и де Фрис (“Древнегерманская религия”) так же идентифицируют короля Фроди с Фрейром. Тут мы видим Фрейра как бога фрита, хранителя мира и как образ лучшего из возможных правителей. Этот фритт-мир был так же важной составляющей его священных мест, где ни оружие не могло быть принесено, ни объявленные вне закона не могли быть приведены, и не должна была проливаться кровь. “Сага о Глуме Убийце” (Víga-Glúms saga) показывает Фрейра особенно разгневанным одинистическим героем Глумом, который совершил всё это в священном месте Фрейра. Могущество Фрейра, как видно по клятве на йольском вепре, в том, чтобы приводить миры совместно к миру-фриту и обеспечивать уверенность, что все идёт правильно: в этом действии истоки его святости, мудрости и земного плодородия.

Фрейр не пренебрегает борьбой: он назван “предводителем войска богов” (fólkvaldi goða – военоначальник богов) и не только убивает своего свояка, ётуна Бели, но, как замечает Снорри, он мог бы убить великана одним ударом кулака. Однако, его битвы, кажется, будут, подобно сражениям Тора, битвами с противниками богов – особенно сражение против Сурта, величайшей силы разрушения в Рагнарёк. Людям Фро Инг чаще всего дарует мир-фрит. Даже в битве использование кабаньих шлемов может быть контрастом к копью Одина: освящающее копьё действует как проклятье, чтобы убить врага, изображение вепря освящает и защищает того, кто им увенчан, что бы он остался целым и невредимым в битве. Эрик Воденинг (Eric Wodening) добавляет, что Фреа (Frea) не бог, который любит мир так, что не желает сражаться, но бог, который любит мир столь сильно, что хочет бороться, чтобы сохранить его.
Беда (Bede) сообщает нам, что высшему жрецу англосаксов не дозволялось носить оружие или ездить на любой лошади, кроме кобылы, и когда Койфи отвернулся от богов/богинь своего народа, он осквернил капище, проехав по нему на жеребце и вонзив копье. Можно увидеть сходство между этими правилами и отдачей Фрейром собственных коня и меча, что бы получить Герд.
(прим. – Койфи - главный жрец Нортумбрии, во время совета, собранного королём Эдвином (585-633, провозглашен святым) по поводу принятия христианства, объявил древних богов самозванцами, мотивируя это тем, что иначе он, служащий им жрец, был бы богаче)

(с) Х. Т.Дагссон, перевод Традис

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:40 pm

ПЕЧАТЬ ФРЕЙРА, ПЕЧАТЬ ФРЕЙИ
автор Языковед

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку][Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Гальдрастав создан для связи и работы с ванами Фрейром и Фрейей, соответственно, дары и жертвы оставляются персонально им. Нужно помнить, что решения свыше нужно уметь принимать. Очень часто бывает, что сначала нам дают то, что кажется неправильным, а потом оказывается, что так и должно быть, волю Богов можно понять уже после того, как ситуация позади. В случае его или её согласия и желания вам помочь, разворачиваемые события и результаты работы будут получены в соответствии с тем, как Фрейр или Фрейя считает правильным и лучшим для вас в вашей ситуации. Работа может быть парной или раздельной - это значит, что если вопрос только к Фрейру, то вторую печать брать не обязательно и не нужно, и наоборот, если обращение к им обоим - то в ход идут обе печати.

автор **Mosaik** Пн Окт 23, 2017 8:41 pm

ВИСЫ ФРЕЙРУ

Я восславляю Фрейра, бога щедрой земли:
Слава тебе, кто несет изобилье и радость!
Да славятся нежность твоя, твоя доброта и страсть!
Да славится сила твоя!
Да славятся руки твои, несущие жизнь и ласку!
Владыка дождя, прохладного ветра и нив плодородных,
Ниспошли благодать на сердце мое, на душу и дух,
Ниспошли богатство и мир в мою жизнь
Помоги мне творить и любить!
Я буду чтить тебя и славить имя твое.
Хвала тебе, Фрейр!
(с) Г.Красскова

Слава Владыке ячменного пива,
Слава Владыке златого зерна:
За светоч твой ясный, что в сердце не гаснет,
Славься во все времена!
Спасибо тебе за дыханье и тело,
Спасибо за душу, что счастьем полна,
За светоч твой ясный, что в сердце не гаснет, —
Славься во все времена!
В любви я касаюсь твоей благодати,
В любви повторяю твои имена,
За светоч твой ясный, что в сердце не гаснет, —
Славься во все времена!
Идешь ты со мной и в трудах, и в веселье,
Идешь ты со мной, хоть дорога длинна,
За светоч твой ясный, что в сердце не гаснет, —
Славься во все времена!
Ты — в солнечном свете и в звездном сиянье,
Ты — небо и воздух, земля и волна.
За светоч твой ясный, что в сердце не гаснет, —
Славься во все времена!
(с) Д.Тенпенни

Славься Фрейр, владыка полей!
Славься, властитель ванов!
Златовласый, как спелая нива,
Ты даруешь богатство сердцам и домам,
Равно и смиренным, и знатным.
Мы славим тебя, о колос, зерном налитой:
Ты встаешь из черной земли и падаешь под серпом, даруя нам пропитанье.
Мы славим тебя, о могучий, стремительный вепрь,
О фаллос, дарующий жизнь,
О Владыка Любви, взрастающей из земли,
Любви, что связана словом и общим трудом,
Любви, что зреет в трудах, как золотой урожай.
Помоги нам понять, что любовь стоит трудов,
А труд стоит любви,
И ни любовь, ни труд не проживут друг без друга.
О Фрейр, Бог Зерна,
Муж великанши Герд,
Тебе под силу согреть даже холодное сердце.
Ты — безоружный воин,
Отдавший свой меч за любовь.
Ты — надежда, что дремлет в зерне и выходит на свет весною,
Пробуждай в нас надежду с приходом каждой весны!
(с) Р.Кальдера

перевод Анна Блейз.

Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Re: Бог Фрейр, правитель Альвхейма

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
			1	2	3	4
5	6	7	8	9	10	11
12	13	14	15	16	17	18
19	20	21	22	23	24	25
26	27	28	29	30	31